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《葬花吟》的間奏

《葬花吟》寫于五月二十六日餞花之期，而其間奏則遠(yuǎn)在八月下旬。說是間奏，既是就音樂意義而言的，只是就行為意義而言的。就行為意義而言，寶玉在沁芳閘橋邊桃花樹下展讀《西廂記》，一陣風(fēng)過，桃花“落的渾身滿書遍地皆是”，寶玉“兜了花瓣，來至池邊，抖在池內(nèi)”，寶玉是葬花于池內(nèi)；黛玉把花裝在絹袋里，埋于花冢，黛玉是葬花于土中。就音樂意義而言，黛玉的《葬花吟》，與寶玉葬花前讀的、后來黛玉也讀的《西廂記》，黛玉別寶玉后經(jīng)過梨香院屋角看到的《牡丹亭》，黛玉由《牡丹亭》而聯(lián)想到的崔涂、李煜的詩歌，皆可入樂（《西廂記》《牡丹亭》已經(jīng)入樂）；古人詩句與《葬花吟》，在音樂風(fēng)格上是相連的。

花謝花飛花漫天

黛玉因前一日與寶玉的誤解和當(dāng)日又遇餞花之期，而“勾起傷春思思”，哭了幾聲，小聲念了幾句，便是《葬花吟》。《葬花吟》是傷春之作，前代詩歌曲中常見的傷春色象，大多都能在《葬花吟》中找到。

例如落花。開篇一句“花謝花飛花漫天”，第二句“紅消香斷有誰憐”，后邊的“一朝飄泊”，都是在寫落花。落花是最典型的傷春色象，幾乎出現(xiàn)在所有的傷春詩（包括狹義的詩歌曲在內(nèi)的廣義的詩）中。寶玉讀到的“落紅成陣”及其下句“風(fēng)飄萬點(diǎn)正愁人”，“風(fēng)飄萬點(diǎn)正愁人”所出自的杜詩“一片花飛減卻春，風(fēng)飄萬點(diǎn)正愁人”，黛玉憶及的“花落水流紅，閑愁萬種”，對(duì)《葬花吟》產(chǎn)生重要影響的《代悲黃芩》中開篇兩句“洛陽城北桃李花，飛來飛去落誰家”，歐陽修的“淚眼問花花不語，驪歌掠過吊床去”，辛棄疾的“惜春長怕花開早，即便落紅無數(shù)”，等等，都是寫落花的名句，對(duì)《葬花吟》有著或深或淺的影響。

又如飛絮。《葬花吟》中說“落絮輕沾撲繡簾”，“落紅成陣”所在的歌曲《混江龍》中有“蝶粉輕沾柳絮雪”。飛絮幾乎與落花同時(shí)，因此詩中經(jīng)常把兩者著力，例如歐陽修的“狼藉殘紅，柳絮濛濛”，秦觀的“飛絮落花時(shí)侯一登樓，便做春江都是淚，流不盡許多愁”。而飛絮又因其體輕易飛而給人飄泊無依的覺得，像黛玉飛絮詞中寫的“漂泊亦如人命薄”；韓愈的“浮云飛絮無根蒂，天地闊遠(yuǎn)隨飛揚(yáng)”，雖繪景幽美，卻仍是以飛絮飄泊無依為前提的。東坡詠飛絮的《水龍吟》，更是憤恨癡纏，令之后者無法為繼。

再如杜鵑。杜鵑又稱杜宇、子規(guī)，常在春末吼叫。杜鵑相傳是退位的古楚國國君望帝的神識(shí)所化（望帝的故事，唐代記載的各類版本稍有不同），詩中杜鵑的隱喻常常給人凄哀的覺得。《葬花吟》中寫道“杜鵑無語正黃昏”，黛玉之后寫的《桃花行》中有“杜宇一聲春歸盡”，秦觀的“杜鵑聲里寒煙暮”、李重元的“杜宇聲聲不忍聞”都是名言；辛棄疾則把表現(xiàn)傷春的三種鳥并提：“綠樹聽鵜鴂，更那堪，鷓鴣聲住，杜鵑聲切！”

《葬花吟》與前代的傷春詩，存在著廣義的“互文”關(guān)系，前者可以在巨大程度上幫助我們理解《葬花吟》。

質(zhì)本潔來還潔去

傷春就是傷己。這一點(diǎn)，書中說得極分明。黛玉“因把些殘葉落瓣去淹沒，由不得感花傷己”。而傷春詩中最典型的隱喻是落花，就是由于花是動(dòng)物的精華，樹葉色調(diào)上的鮮艷，味道上的芳香怡人，形狀上如造化鏤刻般的優(yōu)雅工巧，不正是人（尤其是男子）的青春、才華與美麗質(zhì)量的極佳象征嗎！這既可以說是承繼了屈原青檸美人的手法，更可以說是一種無須刻意、發(fā)自天然的聯(lián)想。

黛玉過梨香院時(shí)，耳中飄進(jìn)《牡丹亭》的唱詞。她“蹲身坐在一塊山子石上，細(xì)嚼‘如花美眷，似水流年’八個(gè)字的味道”。同樣在《牡丹亭·驚夢(mèng)》中，杜麗娘說過一句話：“可惜妾身色調(diào)如花，豈料命如一葉乎！”杜麗娘自殘的“顏色如花，命如一葉”，與柳夢(mèng)梅留傳更廣的一句“如花美眷，似水流年”，贊嘆相同而悲傷色調(diào)更濃。才情幾可比肩李清照、卻憂郁而歿的朱淑真，其《斷腸詞》中甚少落花隱喻。不管是“滿院落花簾不卷”的朱淑真，還是悵惘“顏色如花，命如一葉”的杜麗娘，以及在落花飄飛中愁緒飽含的林黛玉，都是在借春花而自殘悵惘。

而黛玉不同于前人之處，在于葬花。前代詩詞中雖時(shí)常提到葬花，但或無法稽考，或描寫詳盡，皆不及黛玉葬花的自然、生動(dòng)、感人。

寶玉“恐怕步伐蔑視”，便兜了花瓣，抖在池內(nèi)。黛玉想的更遠(yuǎn)，園內(nèi)的水干凈，流出后，“有人家的地方臟的臭的混倒，一直把花蹂躪了”。二玉的苦心，都意在為落花尋得一個(gè)干凈的歸宿。而二玉也都是喜潔的人，尤其是黛玉。黛玉詠白玉蘭的詩“碾冰為土玉為盆”，正是寫玉蘭花的高潔。黛玉賦秋菊的詩“孤標(biāo)傲世偕誰隱”中“孤標(biāo)傲世”一詞，很容易讓人聯(lián)想到愛菊的陶淵明。陶淵明除寫過“采菊東籬下，悠然見龍華”這樣廣布眾口的詞句外葬花辭最后一句，還寫有“秋菊有佳色，浥露掇其英，泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情”；也會(huì)讓人想起寫過“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”的屈原。黛玉的份量，雖然比不上屈原、陶淵明。但屈子的投江沉沒，永叔的隱居躬耕，黛玉的葬花于花冢，不都有高潔的一面嗎！用屈原的話來說，即“安能以身之察察，受物之汶汶者乎”；用陶淵明的話來說，即“登東皋以舒嘯，臨清流而作詩”；用黛玉的話來說，即“質(zhì)本潔來還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝”。

茅舍歸去掩重門

黛玉在夜幕中茅舍歸去，緊掩重門。黛玉用“歸去”而不用“歸來”，由于在她小聲念出《葬花吟》時(shí)，她還在園中，并未回到瀟湘館。歸后掩門，“青燈碑亭”，“冷雨敲窗”，都是構(gòu)想。黛玉的《葬花吟》只有一首，但黛玉葬花則非此一次。因此，她在夜幕中茅舍回到瀟湘館，在孤燈牌樓的孤獨(dú)與黑暗中，在冷雨敲窗的凄寒與蕭索中，久久無法入睡，很多都是她的真實(shí)狀態(tài)，其實(shí)，不免有哲學(xué)的渲染。

掩門，是在闡明一種心境。例如陶淵明：白日掩荊扉，虛室絕塵想。又如唐庚：世味門常掩，歲月簟已便。再如王維：吟哦嵩高下，歸來且閉關(guān)。陶淵明的掩門，是要息交絕游，不與俗世相處（這是大約意思，實(shí)際上較為復(fù)雜）；唐庚則有感于世態(tài)塵寰，憤而掩門，獨(dú)眠于竹席上；王維閉關(guān)，則是在一個(gè)獨(dú)立古樸的天地中享受一份悠然恬然的閑逸。黛玉的掩門，與某些女性作家都不同。“雨橫風(fēng)狂五月暮，門掩黃昏，無計(jì)留春住”（歐陽修詞）和“欲黃昏，雨打梨花深閉門”（李重元詞）中的女主人公，其態(tài)度更接近黛玉。不同的是，歐李詞皆寫閨情，而黛玉的態(tài)度則非小令所能完全涵蓋。

最接近黛玉態(tài)度的，大約還是小說中經(jīng)常提到的《西廂記》中的崔鶯鶯。第二十三回中，黛玉憶及崔鶯鶯的唱詞“花落水流紅，閑愁萬種”，其所在歌曲的全文是：“可正是人值暮秋蒲郡東，門掩重關(guān)蕭寺中；花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風(fēng)。”“無語怨東風(fēng)”一句，極易讓人聯(lián)想到第六十三回寶玉晚宴上黛玉所掣花簽上的句子：莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟。歐陽修《再和明妃曲》末二句寫道：藍(lán)顏勝人多薄命，莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟。歐李詞皆是把風(fēng)雪關(guān)在門外。黛玉呢？不僅風(fēng)雪，不僅塵世，她連春風(fēng)都關(guān)在了門外。其中蘊(yùn)涵著悲愁與自殘、無可言說的哀痛與解脫無門的悲哀等情感。正如金銀花詩中的“滿紙悵惘題素怨，片言誰解訴秋心”，亦如玉蘭詩中的“秋漁父女拭啼痕”，“嬌羞默默同誰訴”。

花落人亡兩不知

與前代寫傷春的散文相比，《葬花吟》在詩藝上應(yīng)當(dāng)不是最高的（東坡詠楊花的《水龍吟》，令人有觀止之嘆，辛棄疾寫傷春的《摸魚兒》《祝英臺(tái)近》等，亦令人擊節(jié)嘆賞），但《葬花吟》的悲傷色調(diào)卻是最為濃厚的。

感情上濃厚的悲傷與寫作上的手法緊密相關(guān)。諸如：柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛。桃李今年能再發(fā)，今年深閨知有誰！五月香巢已壘成，梁間燕子太無情。今年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁獨(dú)居也傾。這八句在意思上與《代悲黃芩》中“明年花開復(fù)誰在”一句是大致相似的。劉希夷用一句抒發(fā)的意思，黛玉用了八句，但讀來并不認(rèn)為繁瑣，而是浸入于詩中一股透骨的悲傷。寫燕巢的四句，不易懂。周邦彥寫落花、燕巢：落花都上燕巢泥。此句與前一句“新筍已成堂下竹”，都是傷春之句。周邦彥也是借落花被燕子啄來筑巢寫傷春之情，對(duì)落花原本并不在意。黛玉則不同。燕巢早已壘成，眼前遍地的落花喪失了一個(gè)好的歸宿，只好飄泊，或被人步伐蔑視（此刻未能講到葬花）。今年花落雖可被燕子啄來筑巢，但今年燕子還來瀟湘館嗎？瀟湘館的主人還在嗎？

更為典型的是末八句。黛玉由憐花而葬花，又由葬花而聯(lián)想到自己不知身喪何日；由葬花而見責(zé)于人，聯(lián)想到自己今后困守?zé)o地；余下四句，更是令人凄哀欲絕。寶玉聽后的反應(yīng)是，“不覺慟倒斜坡之上，懷里兜的落花撒了一地”。而花撒一地，雖然正是寶玉無意間對(duì)“花落人亡兩不知”的回應(yīng)。

《葬花吟》比大多傷春詩更為凄慘的成因，往近了說，是前一日的誤解。晴雯把黛玉誤認(rèn)成少爺而不開門，黛玉則誤覺得晴雯不開門是由于自己“父母雙亡，無依無靠”而寄食賈府的的境況，因而誤覺得寶玉惱了她。其實(shí)，黛玉以外兒子的身分客居賈府，確實(shí)遭受了一些傭人的仇視。因此，她雖然誤解了晴雯，但這些被仇視的體驗(yàn)卻是真實(shí)的，有依據(jù)的。往遠(yuǎn)了說，與黛玉多病的體質(zhì)和抑郁的性感相關(guān)。更遠(yuǎn)一點(diǎn)，還可以說與她草胎木制的前世有關(guān)。但這種總認(rèn)為不足以完全解釋《葬花吟》透骨的悲傷。

寶玉聽完《葬花吟》的體驗(yàn)是，先構(gòu)想黛玉香消玉殞時(shí)，自己怎么傷心腸斷，后又推之于寶釵、香菱、襲人諸人，再由那些男子想起自己，最后由自己之不知身在何所而感觸于大觀園之易主。脂評(píng)說：《葬花吟》是大觀園諸艷之歸源小引，故用在餞花日諸艷畢集之期。書中人賈寶玉的體驗(yàn)正可印證讀書人脂硯齋的評(píng)語。寶玉所構(gòu)想的黛玉、寶釵、香菱、襲人諸男子的香消玉殞，正是脂評(píng)中“大觀園諸艷之歸源”的詳細(xì)化。

黛玉在《葬花吟》的悲傷只限于一己的范圍，寶玉則推及大觀園中所有的男子，寶玉的體驗(yàn)大約只是雪芹先生的意思。雪芹代書中人物寫詩，會(huì)盡量考慮到人物的年齡、地位、文化素質(zhì)、作詩時(shí)的境況等種種誘因，力求做到貼合人物。但在寫《葬花吟》時(shí)，卻在有意無意間趕超了黛玉這一人物，為大觀園中所有男子抒寫了一曲贊歌。祭餞花神那天，“滿園里繡帶飄搖，花枝招展”，除黛玉外，寶釵、迎春、探春、惜春、李紈、鳳姐、巧姐、香菱及眾宮女等出席了，熙攘熱鬧，堪稱極一時(shí)之盛。專章中并無一字寫?zhàn)T花時(shí)諸人的談笑聲，用筆最多的卻是黛玉葬花的凄哀之音，以及寶玉對(duì)《葬花吟》的深邃感傷，可以視為《葬花吟》凄哀之音的余響。餞花之熱鬧與葬花之悲慘，明日之熱鬧與今后之悲壯，都構(gòu)成了很大反差。

寶玉構(gòu)想的癥結(jié)是，“逃大造，出塵網(wǎng)”。這正是小說開篇《好了歌》的意思，只是甄士隱選擇的癥結(jié)和之后柳湘蓮的癥結(jié)。但寶玉既不同于甄士隱，也不同于與他頗為緊密的柳湘蓮。《好了歌》反思的是功名富貴、夫婦之恩、子孫之孝，甄士隱隨瘋跛道人剃度，是由于“暮年之人，貧病交攻”，“投人不著”。假如說甄士隱剃度是由于看破了世態(tài)人情的話葬花辭最后一句，這么同樣隨瘋跛道人剃度的柳湘蓮，卻是由于兒女之情的破滅。寶玉近于柳而又不同于柳。就戀愛而言，寶玉的情其實(shí)是對(duì)準(zhǔn)黛玉的；但就對(duì)美麗事物的憐憫賞愛之情而言，寶玉的情則是對(duì)準(zhǔn)所有男子、甚至是對(duì)準(zhǔn)花泥鰍鳥這種無情之物的。

這些人喜歡在《好了歌》中，或與之近似的“到頭一夢(mèng)，萬境歸空”等色空概念中去找尋小說題旨。我感覺《葬花吟》（寶玉意義上的《葬花吟》），或許更接近小說題旨。《紅樓夢(mèng)》不是對(duì)世間萬物的否定，而是為黛玉、為香菱、為晴雯、為世間所有美麗的人與物唱出的一曲富有疼愛、無奈、凄哀的贊歌。

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